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T22n1428_p0885a09║   
T22n1428_p0885a10║   四分律卷第四十四(三分之 八 )
T22n1428_p0885a11║   
T22n1428_p0885a12║   　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0885a13║   　　　　共竺佛念等譯
T22n1428_p0885a14║   　　　瞻波揵度第十
T22n1428_p0885a15║   爾時世 尊。在瞻波城伽 尸國婆娑婆聚落。時
T22n1428_p0885a16║   異住 處有舊比丘。常接眾人猶如泉水。
T22n1428_p0885a17║   作如是言。若未來客比丘。我當供 給所
T22n1428_p0885a18║   須為作洗浴飲食供 養。時有眾多比丘。在
T22n1428_p0885a19║   伽 尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比
T22n1428_p0885a20║   丘。即供 給所須食飲供 養。彼比丘異時作
T22n1428_p0885a21║   如是念。我不能常從白衣乞索飲食供 具
T22n1428_p0885a22║   作洗浴作粥供 養。此客比丘道路遠來。今
T22n1428_p0885a23║   已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧
T22n1428_p0885a24║   可不復求索。於是即止。彼客比丘作是
T22n1428_p0885a25║   念。此比丘憎我曹。本供 給我等所須飲食洗
T22n1428_p0885a26║   浴之 具 。今止不復與我。我等寧可舉此比
T22n1428_p0885a27║   丘耶。彼即和合舉此比丘。彼比丘作是念。
T22n1428_p0885a28║   我今不能自知是犯非犯是舉非舉。為如法
T22n1428_p0885a29║   舉羯磨成就。為不如法舉羯磨不成就。我今
T22n1428_p0885b01║   寧可往瞻婆世 尊所以 此因緣具 白世
T22n1428_p0885b02║   尊。世 尊若有言教。隨世 尊所教我當施行。
T22n1428_p0885b03║   爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世 尊所。
T22n1428_p0885b04║   頭面作禮已却住 一 面。爾時世 尊慰勞 客比
T22n1428_p0885b05║   丘。乞求易得不。住 止和合不。道路不疲極
T22n1428_p0885b06║   不。答言。住 止和合乞求易得道路不疲極。
T22n1428_p0885b07║   汝比丘從何 所來。彼比丘言。我在伽 尸國
T22n1428_p0885b08║   婆娑婆聚落。於異住 處舊比丘常接眾客
T22n1428_p0885b09║   所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供
T22n1428_p0885b10║   給所須飲食若作粥洗浴具 。後有眾多比丘。
T22n1428_p0885b11║   在伽 尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即
T22n1428_p0885b12║   供 給所須飲食若作粥洗浴具 。大德。我時作
T22n1428_p0885b13║   如是念。我不能常至白衣家乞索飲食所
T22n1428_p0885b14║   須之 具 。此諸客比丘今已懈息。本未有知
T22n1428_p0885b15║   識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是
T22n1428_p0885b16║   即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。
T22n1428_p0885b17║   先常供 給我所須飲食作粥洗浴具 。今不復
T22n1428_p0885b18║   供 給我曹。寧可舉彼比丘罪。即便 共和合
T22n1428_p0885b19║   共舉。大德。我作如是念。不能知是犯非犯
T22n1428_p0885b20║   是舉非舉為是如法舉羯磨成就。為是不如
T22n1428_p0885b21║   法舉羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城
T22n1428_p0885b22║   詣世 尊所以 此因緣具 白世 尊。世 尊若有
T22n1428_p0885b23║   言教。隨世 尊教施行佛告彼比丘。汝比丘
T22n1428_p0885b24║   無犯非犯非舉不成舉非法舉。汝比丘羯磨
T22n1428_p0885b25║   不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還
T22n1428_p0885b26║   供 給眾客所須。猶如泉水。比丘我共汝作
T22n1428_p0885b27║   伴 。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆
T22n1428_p0885b28║   聚落人間遊行。至伽 尸國往世 尊所。頭面
T22n1428_p0885b29║   禮足却住 一 面。
T22n1428_p0885c01║   爾時世 尊。慰勞 客比丘。汝曹住 止和合不。
T22n1428_p0885c02║   不以 乞食疲苦耶。彼比丘答言。住 止和合
T22n1428_p0885c03║   不以 乞食為苦。問言。汝從何 所來。答言。
T22n1428_p0885c04║   我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住 比
T22n1428_p0885c05║   丘。常供 給眾客所須。猶如泉水。汝等舉耶。
T22n1428_p0885c06║   答言。實舉世 尊。佛問言。汝等以 何 事 故舉。
T22n1428_p0885c07║   答言無事 無緣。爾時世 尊以 無數方便 呵責
T22n1428_p0885c08║   彼比丘。汝所為非。非威儀 非沙門法非淨
T22n1428_p0885c09║   行非隨順行。所不應為。云 何 癡人。舊比丘
T22n1428_p0885c10║   供 給客比丘。猶如泉水。而汝等無事 而舉。
T22n1428_p0885c11║   爾時世 尊呵責客比丘已告諸比丘。有四
T22n1428_p0885c12║   羯磨。非法羯磨。非法別 眾羯磨。非法和合羯
T22n1428_p0885c13║   磨。法別 眾羯磨。是中二 羯磨。非法羯磨別 眾
T22n1428_p0885c14║   羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯
T22n1428_p0885c15║   磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。
T22n1428_p0885c16║   有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦
T22n1428_p0885c17║   不應呵。有人得滿數亦應呵。何 等人得滿
T22n1428_p0885c18║   數不應呵。若為作呵責羯磨擯羯磨依止羯
T22n1428_p0885c19║   磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得
T22n1428_p0885c20║   呵。何 等人不得滿數應呵。若欲受大戒
T22n1428_p0885c21║   人。此人不得滿數得呵。何 等人不得滿
T22n1428_p0885c22║   數亦不得呵。若為比丘作羯磨。比丘尼不
T22n1428_p0885c23║   得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
T22n1428_p0885c24║   言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二
T22n1428_p0885c25║   道。若黃門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧 。
T22n1428_p0885c26║   若惡心出佛身血。若非人畜生。若二 根。若被
T22n1428_p0885c27║   舉。若滅擯。若應滅擯。若別 住 。若在戒場上。
T22n1428_p0885c28║   若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為
T22n1428_p0885c29║   作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。
T22n1428_p0886a01║   何 等人得滿數亦得呵。若善比丘同一 界
T22n1428_p0886a02║   住 。不以 神足在空不隱沒。不離見聞處
T22n1428_p0886a03║   乃至語傍人。如是等人得滿數應呵。時六
T22n1428_p0886a04║   群比丘。一 人舉一 人。一 人舉二 人。或舉三
T22n1428_p0886a05║   人或舉僧 。二 人舉一 人二 人舉二 人。或舉
T22n1428_p0886a06║   三人或舉僧 。三人舉一 人或舉二 人。或舉
T22n1428_p0886a07║   三人或舉僧 。僧 舉僧 。諸比丘白佛。佛言。
T22n1428_p0886a08║   不得一 人舉一 人二 人三人舉僧 。不得二
T22n1428_p0886a09║   人舉一 人二 人三人舉僧 。不得三人舉一
T22n1428_p0886a10║   人二 人三人舉僧 。不得僧 舉僧 。若一 人舉
T22n1428_p0886a11║   一 人。非法羯磨非毘尼羯磨不應爾。若一 人
T22n1428_p0886a12║   舉二 人三人僧 。若二 人舉一 人二 人三人僧 。
T22n1428_p0886a13║   若三人舉一 人舉二 人舉三人舉僧 。僧 舉
T22n1428_p0886a14║   僧 。非法羯磨非毘尼羯磨。不應爾。爾時六
T22n1428_p0886a15║   群比丘。重作羯磨。作呵責羯磨已。復作擯
T22n1428_p0886a16║   羯磨。作依止。作遮不至白衣家。與作舉。與
T22n1428_p0886a17║   作波利 婆沙。與作本日治。與摩那唾。與阿
T22n1428_p0886a18║   浮訶那。與現前 毘尼。與憶念毘尼。與不癡
T22n1428_p0886a19║   毘尼。與自言治。與作多覓罪。與作多覓
T22n1428_p0886a20║   罪相。與如草覆地。諸比丘白佛。佛言。不應
T22n1428_p0886a21║   重作羯磨。不應作呵責羯磨已復作擯羯
T22n1428_p0886a22║   磨乃至如草覆地。爾時佛告諸比丘。有四
T22n1428_p0886a23║   種僧 。四人僧 五 人僧 十人僧 二 十人僧 是中
T22n1428_p0886a24║   四人僧 者。除自恣受大戒出罪。餘一 切如
T22n1428_p0886a25║   法羯磨應作。是中五 人僧 者。在中國除受
T22n1428_p0886a26║   大戒出罪。餘一 切如法羯磨應作。是中十人
T22n1428_p0886a27║   僧 者除出罪。餘一 切如法羯磨應作。是中二
T22n1428_p0886a28║   十人僧 者。一 切羯磨應作。況復過二 十。若
T22n1428_p0886a29║   應四人羯磨。四人少一 人作羯磨者。非法
T22n1428_p0886b01║   非毘尼羯磨。若以 比丘尼作第四人。若以
T22n1428_p0886b02║   式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比
T22n1428_p0886b03║   丘尼。若賊心受戒若壞二 道若黃門。若殺父
T22n1428_p0886b04║   母殺阿羅漢惡心出佛身血。若非人若畜
T22n1428_p0886b05║   生若二 根。若被舉若滅擯若應滅擯所為
T22n1428_p0886b06║   作羯磨人。以 如是人足滿四人。非法非毘
T22n1428_p0886b07║   尼羯磨不應爾。五 人僧 十人僧 二 十人僧 亦
T22n1428_p0886b08║   如是。爾時六 群比丘。作非法非毘尼羯磨。
T22n1428_p0886b09║   彼作非法別 眾羯磨。非法和合羯磨。法別 眾
T22n1428_p0886b10║   羯磨。法相似 別 眾羯磨。法相似 和合羯磨。作
T22n1428_p0886b11║   呵不止羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應作非
T22n1428_p0886b12║   法非毘尼羯磨。不應作非法別 眾羯磨。不
T22n1428_p0886b13║   應作非法和合羯磨。不應作法別 眾羯磨。
T22n1428_p0886b14║   不應作法相似 別 眾羯磨。不應作法相似
T22n1428_p0886b15║   和合羯磨。不應作呵不止羯磨。云 何 非
T22n1428_p0886b16║   法非毘尼羯磨。白二 羯磨。作白已不作羯
T22n1428_p0886b17║   磨。是名非法非毘尼羯磨不應爾。作二
T22n1428_p0886b18║   白不作羯磨。作三白不作羯磨。作眾多
T22n1428_p0886b19║   白不作羯磨。非法非毘尼羯磨不應爾。白
T22n1428_p0886b20║   二 羯磨。作一 白二 羯磨。非法非毘尼羯磨不
T22n1428_p0886b21║   應爾。作一 白三羯磨。作一 白眾多羯磨。
T22n1428_p0886b22║   作二 白一 羯磨。作二 白二 羯磨。作二 白三
T22n1428_p0886b23║   羯磨。作二 白眾多羯磨。作三白一 羯磨。作
T22n1428_p0886b24║   三白二 羯磨。作三白三羯磨。作三白眾多羯
T22n1428_p0886b25║   磨。作眾多白一 羯磨。作眾多白二 羯磨。作
T22n1428_p0886b26║   眾多白三羯磨。作眾多白眾多羯磨。非法
T22n1428_p0886b27║   非毘尼羯磨不應爾。白二 羯磨。作一 羯磨
T22n1428_p0886b28║   不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二 羯
T22n1428_p0886b29║   磨不作白。作三羯磨不作白。作眾多羯
T22n1428_p0886c01║   磨不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。白二
T22n1428_p0886c02║   羯磨。作一 羯磨二 白。非法非毘尼羯磨不應
T22n1428_p0886c03║   爾。作一 羯磨三白。作一 羯磨眾多白。作二
T22n1428_p0886c04║   羯磨一 白。作二 羯磨二 白。作二 羯磨三白。
T22n1428_p0886c05║   作二 羯磨眾多白。作三羯磨一 白。作三羯
T22n1428_p0886c06║   磨二 白。作三羯磨三白。作三羯磨眾多白。
T22n1428_p0886c07║   作眾多羯磨一 白。作眾多羯磨二 白。作
T22n1428_p0886c08║   眾多羯磨三白。作眾多羯磨眾多白。非法
T22n1428_p0886c09║   非毘尼羯磨不應爾。白二 羯磨。不如白法
T22n1428_p0886c10║   作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毘尼羯磨
T22n1428_p0886c11║   不應爾。白四羯磨。作一 白不作羯磨。非
T22n1428_p0886c12║   法非毘尼羯磨不應爾。作二 白不作羯磨。
T22n1428_p0886c13║   作三白不作羯磨。作眾多白不作羯磨。
T22n1428_p0886c14║   非法非毘尼。羯磨不應爾。作一 白一 羯磨。
T22n1428_p0886c15║   作一 白二 羯磨。作一 白眾多羯磨。作二 白
T22n1428_p0886c16║   一 羯磨。作二 白二 羯磨。作二 白三羯磨。作
T22n1428_p0886c17║   二 白眾多羯磨。作三白一 羯磨。作三白二 羯
T22n1428_p0886c18║   磨。作三白三羯磨。作三白眾多羯磨。作眾
T22n1428_p0886c19║   多白一 羯磨。作眾多白二 羯磨。作眾多白
T22n1428_p0886c20║   三羯磨。作眾多白眾多羯磨。非法非毘尼
T22n1428_p0886c21║   羯磨不應爾。白四羯磨。作一 羯磨不作
T22n1428_p0886c22║   白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二 羯磨不
T22n1428_p0886c23║   作白。作三羯磨不作白。作眾多羯磨不
T22n1428_p0886c24║   作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作一 羯磨
T22n1428_p0886c25║   一 白。作一 羯磨二 白。作一 羯磨三白。作一
T22n1428_p0886c26║   羯磨眾多白。作二 羯磨一 白。作二 羯磨二
T22n1428_p0886c27║   白。作二 羯磨三白作二 羯磨眾多白。作三
T22n1428_p0886c28║   羯磨二 白。作三羯磨三白。作三羯磨眾多
T22n1428_p0886c29║   白。作眾多羯磨一 白。作眾多羯磨二
T22n1428_p0887a01║   白。作眾多羯磨三白。作眾多羯磨眾多
T22n1428_p0887a02║   白。非法非毘尼羯磨不應爾。作白四羯磨。
T22n1428_p0887a03║   不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法
T22n1428_p0887a04║   非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘見無罪。
T22n1428_p0887a05║   餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼即
T22n1428_p0887a06║   舉作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不
T22n1428_p0887a07║   應爾。是中有比丘無懺悔罪。餘比丘語
T22n1428_p0887a08║   言。汝犯罪應懺悔。答言。我不懺悔。彼即舉
T22n1428_p0887a09║   作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應
T22n1428_p0887a10║   爾。是中有比丘。無惡見不捨。餘比丘語
T22n1428_p0887a11║   言。汝有惡見應捨。答言我不捨。彼即舉
T22n1428_p0887a12║   作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨
T22n1428_p0887a13║   不應爾。是中有比丘。見無罪無罪懺悔。
T22n1428_p0887a14║   餘比丘語言。汝見罪不。汝應懺悔。答言。我
T22n1428_p0887a15║   不見罪我不懺悔。彼即舉作不見罪不懺
T22n1428_p0887a16║   悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
T22n1428_p0887a17║   中有比丘。見無罪無惡見不捨。餘比丘語
T22n1428_p0887a18║   言。汝見有罪惡見應捨。答言。我不見罪
T22n1428_p0887a19║   無惡見不捨。彼即舉作不見罪惡見不捨
T22n1428_p0887a20║   羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中
T22n1428_p0887a21║   有比丘。無罪懺悔無惡見不捨。餘比丘語
T22n1428_p0887a22║   言。汝有罪應懺悔捨惡見。答言。我不懺
T22n1428_p0887a23║   悔我無惡見不捨。彼即舉作不懺悔不捨
T22n1428_p0887a24║   惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。
T22n1428_p0887a25║   是中有比丘。見無罪無罪懺悔無惡見不
T22n1428_p0887a26║   捨。餘比丘語言。汝見罪應懺悔捨惡見。答
T22n1428_p0887a27║   言。我不見罪不懺悔無惡見不捨。彼即
T22n1428_p0887a28║   舉作不見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非
T22n1428_p0887a29║   法非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪
T22n1428_p0887b01║   見無罪。餘比丘問言。汝見罪不。答言見。彼
T22n1428_p0887b02║   比丘即舉作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼
T22n1428_p0887b03║   羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔。餘比
T22n1428_p0887b04║   丘語言。汝有罪應懺悔。答言當懺悔。彼比
T22n1428_p0887b05║   丘即舉作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯
T22n1428_p0887b06║   磨不應爾。是中有比丘無惡見不捨。餘
T22n1428_p0887b07║   比丘語言。汝有惡見應捨。答言我當捨。彼
T22n1428_p0887b08║   即舉作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯
T22n1428_p0887b09║   磨不應爾。是中有比丘。無罪見無罪不懺
T22n1428_p0887b10║   悔。餘比丘語言汝見罪應懺悔。答言我見
T22n1428_p0887b11║   罪當懺悔。彼即舉作不見罪不懺悔羯磨。
T22n1428_p0887b12║   佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中有比
T22n1428_p0887b13║   丘無見罪無惡見不捨。餘比丘語言。汝
T22n1428_p0887b14║   見罪惡見應捨。答言。我見罪當捨惡見。彼
T22n1428_p0887b15║   即舉作不見罪不捨惡見羯磨。佛言非法非
T22n1428_p0887b16║   毘尼羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔
T22n1428_p0887b17║   無惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪應懺
T22n1428_p0887b18║   悔惡見應捨。答言。當懺悔捨惡見。彼即舉
T22n1428_p0887b19║   作不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼
T22n1428_p0887b20║   羯磨不應爾。是中有比丘見無罪無罪懺
T22n1428_p0887b21║   悔無惡見不捨。餘比丘語言。汝見罪當
T22n1428_p0887b22║   懺悔惡見應捨。答言。我見罪當懺悔捨惡
T22n1428_p0887b23║   見。彼即舉作不見罪不懺悔惡。見不捨羯磨。
T22n1428_p0887b24║   佛言非法。非毘尼羯磨不應爾。是中有比
T22n1428_p0887b25║   丘見有罪。餘比丘語言。汝有罪見不。答言
T22n1428_p0887b26║   見。彼即舉作不見罪羯磨。佛言。非法非毘
T22n1428_p0887b27║   尼羯磨不應爾。是中有比丘有罪懺悔。餘
T22n1428_p0887b28║   比丘語言。汝有罪應懺悔。答言我當懺悔。
T22n1428_p0887b29║   彼即舉作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯
T22n1428_p0887c01║   磨不應爾。是中有比丘。有惡見不捨。餘
T22n1428_p0887c02║   比丘語言。汝有惡見應捨。答言當捨。彼
T22n1428_p0887c03║   即舉作不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼
T22n1428_p0887c04║   羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪有罪
T22n1428_p0887c05║   應懺悔。餘比丘語言。汝見有罪應懺悔。答
T22n1428_p0887c06║   言我見罪當懺悔。彼即作舉不見罪不懺
T22n1428_p0887c07║   悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
T22n1428_p0887c08║   中有比丘。見有罪有惡見不捨。餘比丘
T22n1428_p0887c09║   語言。汝見有罪惡見應捨。答言。我見罪
T22n1428_p0887c10║   當捨惡見。彼比丘即舉作不見罪惡見不
T22n1428_p0887c11║   捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
T22n1428_p0887c12║   中有比丘。有罪懺悔有惡見不捨。餘比丘
T22n1428_p0887c13║   語言。汝有罪當懺悔惡見當捨。答言。我
T22n1428_p0887c14║   當懺悔當捨惡見。彼即舉作不懺悔不捨
T22n1428_p0887c15║   惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。
T22n1428_p0887c16║   是中有比丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比
T22n1428_p0887c17║   丘語言。汝見罪當懺悔惡見應捨。答言。我
T22n1428_p0887c18║   見罪當懺悔捨惡見。彼即舉作不見罪不
T22n1428_p0887c19║   懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨
T22n1428_p0887c20║   不應爾。是為非法非毘尼羯磨。云 何 如法
T22n1428_p0887c21║   如毘尼羯磨。白二 羯磨。如白法作白。如
T22n1428_p0887c22║   羯磨法作羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。白
T22n1428_p0887c23║   四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯
T22n1428_p0887c24║   磨。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘
T22n1428_p0887c25║   見有罪。餘比丘問言。汝有罪見不。答言
T22n1428_p0887c26║   不見。彼即舉作不見罪羯磨。佛言。如法如
T22n1428_p0887c27║   毘尼羯磨應爾。是中有比丘。有罪應懺悔。
T22n1428_p0887c28║   餘比丘語言。汝有罪應懺悔。答言。我不懺
T22n1428_p0887c29║   悔。彼即舉作不懺悔羯磨。佛言。如法如毘尼
T22n1428_p0888a01║   羯磨應爾。是中有比丘惡見不捨。餘比丘
T22n1428_p0888a02║   語言。汝有惡見應捨。答言不捨。彼即舉作
T22n1428_p0888a03║   惡見不捨羯磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。
T22n1428_p0888a04║   是中有比丘見有罪有罪懺悔。餘比丘語
T22n1428_p0888a05║   言。汝見有罪有罪懺悔。答言不見不懺悔。
T22n1428_p0888a06║   彼即如其所犯。作不見罪。不懺悔羯磨。佛
T22n1428_p0888a07║   言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘見
T22n1428_p0888a08║   有罪有惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪有
T22n1428_p0888a09║   惡見應捨。答言。我不見罪惡見不捨。彼即
T22n1428_p0888a10║   如其所犯罪。與作不見罪惡見不捨羯磨。
T22n1428_p0888a11║   佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘。
T22n1428_p0888a12║   有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪
T22n1428_p0888a13║   當懺悔惡見當捨。答言。我不懺悔不捨
T22n1428_p0888a14║   惡見。彼即如其所犯。作不懺悔不捨惡見羯
T22n1428_p0888a15║   磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比
T22n1428_p0888a16║   丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝
T22n1428_p0888a17║   見有罪當懺悔惡見應捨。答言。我不見罪
T22n1428_p0888a18║   不懺悔不捨惡見。彼即如其所犯罪。作不
T22n1428_p0888a19║   見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。如法如毘
T22n1428_p0888a20║   尼羯磨應爾。是為如法如毘尼羯磨。云 何 非
T22n1428_p0888a21║   法別 眾羯磨。同一 住 處羯磨時有不來者。應
T22n1428_p0888a22║   與欲而不與欲。在現前 應呵者便 呵。彼
T22n1428_p0888a23║   作白二 羯磨。作白四羯磨。白此事 乃為彼
T22n1428_p0888a24║   事 作羯磨。是為非法別 眾羯磨。云 何 非法
T22n1428_p0888a25║   和合羯磨。有同一 住 處。和合一 處羯磨時
T22n1428_p0888a26║   有不來。應與欲者與欲。在現前 應得呵
T22n1428_p0888a27║   者不呵。作白二 羯磨作白四羯磨。白此事
T22n1428_p0888a28║   乃為彼事 作羯磨。是為非法和合羯磨。云
T22n1428_p0888a29║   何 法別 眾羯磨。同一 住 處羯磨時有不來者。
T22n1428_p0888b01║   應與欲不與欲。在現前 應得呵者呵彼
T22n1428_p0888b02║   作白二 白四羯磨如法作。是為法別 眾羯
T22n1428_p0888b03║   磨。云 何 法相似 別 眾羯磨。同一 住 處羯磨時
T22n1428_p0888b04║   有不來者。應與欲不與欲。在現前 應呵
T22n1428_p0888b05║   者呵。作白二 白四羯磨。前 作羯磨後作白。
T22n1428_p0888b06║   是為法相似 別 眾羯磨。云 何 法相似 和合羯
T22n1428_p0888b07║   磨。同一 住 處羯磨時有不來者。應與欲
T22n1428_p0888b08║   者與欲。在現前 應得呵者不呵。白二 白
T22n1428_p0888b09║   四羯磨。前 作羯磨後作白。是為法相似 和
T22n1428_p0888b10║   合羯磨。何 等人作呵責成呵。或有人呵成
T22n1428_p0888b11║   呵。或有人呵不成呵。何 者呵不成呵。為
T22n1428_p0888b12║   比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那
T22n1428_p0888b13║   沙彌沙彌尼。若言犯邊罪。犯比丘尼。或賊
T22n1428_p0888b14║   心受戒。或壞二 道黃門。殺父母殺阿羅漢。
T22n1428_p0888b15║   惡心出佛身血破和合僧 。非人畜生二 根。
T22n1428_p0888b16║   若被舉若滅擯若應滅擯。若在戒場上。若
T22n1428_p0888b17║   作別 住 。若以 神足在空若隱沒。若離見聞
T22n1428_p0888b18║   處。若所為作羯磨人。如是人呵不成呵。云
T22n1428_p0888b19║   何 呵成呵。若善比丘同在一 界內住 。不在
T22n1428_p0888b20║   空不隱沒。不離見聞處乃至語比坐。如
T22n1428_p0888b21║   是人呵成呵。是為呵羯磨。爾時優 波離。從
T22n1428_p0888b22║   坐起偏 露右肩右膝著地合掌白佛言。應
T22n1428_p0888b23║   作呵責羯磨乃與作擯羯磨如法如毘尼
T22n1428_p0888b24║   羯磨不。佛語優 波離。此不如法羯磨。優 波
T22n1428_p0888b25║   離復白佛言。應與作呵責羯磨乃與作依
T22n1428_p0888b26║   止羯磨。若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如
T22n1428_p0888b27║   草覆地。是如法如毘尼羯磨不。佛言。不如
T22n1428_p0888b28║   法不應與作呵責羯磨乃作擯羯磨乃至
T22n1428_p0888b29║   如草覆地非法非毘尼羯磨不應爾。如是展
T22n1428_p0888c01║   轉乃至如草覆地。非法非毘尼羯磨不應爾。
T22n1428_p0888c02║   佛語優 波離。若應作呵責羯磨與作呵責
T22n1428_p0888c03║   羯磨。此是如法如毘尼羯磨應爾。如是乃至
T22n1428_p0888c04║   如草覆地羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。爾時
T22n1428_p0888c05║   有異住 處。眾僧 與比丘作呵責羯磨。乃作
T22n1428_p0888c06║   非法別 眾羯磨。餘眾僧 聞彼眾僧 與比丘
T22n1428_p0888c07║   作呵責羯磨。乃作非法別 眾羯磨羯磨不
T22n1428_p0888c08║   成。我曹當與作呵責羯磨。即作呵責羯磨。
T22n1428_p0888c09║   非法和合。復有餘處僧 聞彼眾僧 為比丘
T22n1428_p0888c10║   作呵責羯磨非法和合羯磨不成。我曹當
T22n1428_p0888c11║   為作呵責羯磨。彼即作呵責羯磨。法別 眾。
T22n1428_p0888c12║   餘處僧 聞彼眾僧 為比丘作呵責羯磨法
T22n1428_p0888c13║   別 眾羯磨羯磨不成。我曹當為作呵責羯
T22n1428_p0888c14║   磨。即作呵責羯磨。法相似 別 眾。餘處僧 聞
T22n1428_p0888c15║   彼眾僧 為比丘作呵責羯磨。法相似 別 眾羯
T22n1428_p0888c16║   磨不成。我曹當為作呵責羯磨。法相似 和
T22n1428_p0888c17║   合羯磨。彼比丘作如是念。我當云 何 。即
T22n1428_p0888c18║   白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。諸如是不如
T22n1428_p0888c19║   法羯磨不成就。如是一 切羯磨亦不成就。
T22n1428_p0888c20║   爾時有住 處。眾僧 為比丘作非法別 眾羯
T22n1428_p0888c21║   磨。爾時眾多僧 皆共諍。或言非法別 眾羯磨。
T22n1428_p0888c22║   或言非法和合。或言法別 眾。或言法相似
T22n1428_p0888c23║   別 眾。或言法相似 和合。或言羯磨成就。或
T22n1428_p0888c24║   言不成就。諸比丘不知云 何 告餘比丘。
T22n1428_p0888c25║   餘比丘往白佛。佛言。彼住 處眾僧 。為比丘
T22n1428_p0888c26║   作呵責羯磨非法別 眾。是中眾多僧 各各共
T22n1428_p0888c27║   諍。或言非法別 眾。或言非法和合。乃至言
T22n1428_p0888c28║   成不成。是中僧 言非法別 眾者。此是法語。
T22n1428_p0888c29║   乃至法相似 和合者。此亦如是是法語。爾時
T22n1428_p0889a01║   優 波離。從坐起偏 露右肩右膝著地合
T22n1428_p0889a02║   掌白佛言。若有比丘。僧 先與羯磨。後眾僧
T22n1428_p0889a03║   與解。成不成解耶。佛語優 波離。或成或不
T22n1428_p0889a04║   成。復問。云 何 成不成。佛告優 波離。有十三
T22n1428_p0889a05║   種人。僧 先為作羯磨不成解。除此十三種
T22n1428_p0889a06║   人已。為餘人作羯磨已。若僧 與解者得
T22n1428_p0889a07║   成解。優 波離復問佛。若僧 先為作羯磨為
T22n1428_p0889a08║   解羯磨已。驅出成驅出為不成耶。佛言。
T22n1428_p0889a09║   或有成驅出。或有不成驅出。若為十三種
T22n1428_p0889a10║   人作羯磨已。驅出成驅出。除此十三種。
T22n1428_p0889a11║   為餘人作羯磨。後解羯磨得解。若驅出不
T22n1428_p0889a12║   成驅出(瞻波揵度具 足竟)。
T22n1428_p0889a13║   　　　呵責揵度第十一 之 一
T22n1428_p0889a14║   爾時佛在舍衛國。有二 比丘。一 名智慧。二
T22n1428_p0889a15║   名盧醯那。憙鬪諍共相罵詈口出刀 劍 互
T22n1428_p0889a16║   求長短。彼自共鬪諍罵詈。若復有餘比丘
T22n1428_p0889a17║   共鬪諍者。即復往彼勸 言。汝等好自勉 力 莫
T22n1428_p0889a18║   不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知
T22n1428_p0889a19║   識。我等為汝作伴 黨。是中眾僧 。未有諍事
T22n1428_p0889a20║   便 有諍事 。已有諍事 而不除滅。諸比丘作
T22n1428_p0889a21║   如是念。以 何 因緣。眾僧 未有諍事 令諍事
T22n1428_p0889a22║   起。已有諍事 而不除滅。諸比丘即知此二
T22n1428_p0889a23║   比丘智慧盧醯那憙共鬪諍共相罵詈口出
T22n1428_p0889a24║   刀 劍 互 求長短自共鬪諍罵詈。若有餘比丘
T22n1428_p0889a25║   鬪諍。即復往彼勸 言。汝等好自勉 力 莫不
T22n1428_p0889a26║   如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。
T22n1428_p0889a27║   我等當為汝作伴 黨。是故令僧 未有諍
T22n1428_p0889a28║   事 便 有諍事 。已有諍事 而不除滅。時眾中
T22n1428_p0889a29║   有比丘聞。少欲知足行頭陀樂學戒者。
T22n1428_p0889b01║   嫌責彼二 比丘已。往世 尊所頭面禮足
T22n1428_p0889b02║   却坐一 面。以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時
T22n1428_p0889b03║   以 此因緣集比丘僧 。呵責彼二 比丘。汝所
T22n1428_p0889b04║   為非。非威儀 非沙門法非淨行非隨順
T22n1428_p0889b05║   行。所不應為。云 何 智慧盧醯那。共相鬪諍
T22n1428_p0889b06║   罵詈口出刀 劍 互 求長短。令僧 未有諍事
T22n1428_p0889b07║   而有諍事 已有諍事 而不除滅。世 尊以 無
T22n1428_p0889b08║   數方便 呵責已告諸比丘。聽諸比丘與智
T22n1428_p0889b09║   慧盧醯那作呵責白四羯磨。應如是作集
T22n1428_p0889b10║   僧 。集僧 已為智慧等作舉。作舉已為作憶
T22n1428_p0889b11║   念。作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨
T22n1428_p0889b12║   者如上作如是白。大德僧 聽。此智慧盧醯
T22n1428_p0889b13║   那二 比丘。憙共鬪諍共相罵詈口出刀 劍 互
T22n1428_p0889b14║   求長短。彼自共鬪諍已。若復有餘比丘鬪諍
T22n1428_p0889b15║   者。即復往彼勸 言。汝等勉 力 莫不如他。汝
T22n1428_p0889b16║   等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當為
T22n1428_p0889b17║   汝作伴 黨。令僧 未有諍事 而有諍事 。已
T22n1428_p0889b18║   有諍事 而不除滅。若僧 時到 僧 忍聽。為智
T22n1428_p0889b19║   慧等二 比丘作呵責羯磨。若後復更鬪諍共
T22n1428_p0889b20║   相罵詈者。眾僧 當更增罪治。白如是。大德
T22n1428_p0889b21║   僧 聽。此智慧盧醯那二 比丘。憙共鬪諍共相
T22n1428_p0889b22║   罵詈口出刀 劍 互 求長短。彼自共鬪諍已。
T22n1428_p0889b23║   若復有餘比丘鬪諍者。即復往彼勸 言。汝等
T22n1428_p0889b24║   勉 力 莫不如他。汝等智慧多聞財富亦勝多
T22n1428_p0889b25║   有知識。我等當為汝作伴 黨。令僧 未有
T22n1428_p0889b26║   諍事 而有諍事 。已有諍事 。而不除滅。僧 為
T22n1428_p0889b27║   智慧等二 比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍。
T22n1428_p0889b28║   僧 與智慧等二 比丘作呵責羯磨。若後復
T22n1428_p0889b29║   更鬪諍共相罵詈者。眾僧 當更增罪治。忍者
T22n1428_p0889c01║   默然。誰不忍者說。此是第一 羯磨竟。如是
T22n1428_p0889c02║   第二 第三說。僧 已忍。為智慧等作呵責羯
T22n1428_p0889c03║   磨竟。僧 忍默然故。是事 如是持。為作呵責
T22n1428_p0889c04║   竟。五 事 不應作。一 不應授人大戒。二 不
T22n1428_p0889c05║   應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受
T22n1428_p0889c06║   僧 差教授比丘尼。五 若僧 差不應教授。是
T22n1428_p0889c07║   為呵責羯磨竟五 事 不應作。復有五 事 不
T22n1428_p0889c08║   應作。不應說戒。若僧 中問毘尼義不應
T22n1428_p0889c09║   答。若眾僧 差作羯磨不應作。若僧 中揀
T22n1428_p0889c10║   集智慧者共評論眾事 不得在其例 。若
T22n1428_p0889c11║   僧 差作信 命不應作。是為呵責羯磨竟五
T22n1428_p0889c12║   事 不應作。復有五 事 不應作。不得早入
T22n1428_p0889c13║   聚落。不得逼暮還。應親近比丘不應親
T22n1428_p0889c14║   近外道。應好順從諸比丘教。不應作異語
T22n1428_p0889c15║   呵責竟五 事 不應作。復有五 事 不應作。眾
T22n1428_p0889c16║   僧 隨所犯為作呵責羯磨已。不應復更犯
T22n1428_p0889c17║   此罪。餘亦不應犯。若相似 若從此生者。若
T22n1428_p0889c18║   復重於此。不應嫌羯磨及羯磨人。呵責竟
T22n1428_p0889c19║   五 事 不應作。復有五 事 不應作。善比丘
T22n1428_p0889c20║   為敷座供 養不應受。不應受他洗足。不
T22n1428_p0889c21║   應受他安洗足物。不應受他拭革屣。不
T22n1428_p0889c22║   應受他揩摩身。呵責羯磨竟五 事 不應作。
T22n1428_p0889c23║   復有五 事 不應作。不應受善比丘禮拜合
T22n1428_p0889c24║   掌問訊迎逆持衣鉢。呵責羯磨竟五 事 不
T22n1428_p0889c25║   應作。復有五 事 不應作。不應舉善比丘。
T22n1428_p0889c26║   為作憶念。作自言不應證他事 。不應遮
T22n1428_p0889c27║   布薩自恣。不應共善比丘諍。是為呵責竟
T22n1428_p0889c28║   五 事 不應作。應如是作。眾僧 為智慧盧醯
T22n1428_p0889c29║   那作呵責白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。
T22n1428_p0890a01║   有三法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不
T22n1428_p0890a02║   成就。云 何 三不作舉不作憶念不伏首
T22n1428_p0890a03║   罪。復有三事 無犯。犯不應懺悔。若犯罪
T22n1428_p0890a04║   已。懺悔竟。復有三事 不作舉。非法別 眾。復
T22n1428_p0890a05║   有三事 不作憶念。非法別 眾。復有三事 不伏
T22n1428_p0890a06║   罪。非法別 眾。復有三事 不犯。非法別 眾。復
T22n1428_p0890a07║   有三事 犯不應懺罪。非法別 眾。復有三事
T22n1428_p0890a08║   犯罪已。懺悔竟。非法別 眾。復有三事 不
T22n1428_p0890a09║   現前 。非法別 眾。如是三法作呵責羯磨。非
T22n1428_p0890a10║   法非毘尼羯磨不成就。復有三事 作呵責
T22n1428_p0890a11║   羯磨。如法如毘尼羯磨成就。何 等三。為作
T22n1428_p0890a12║   舉作憶念作自言。復有三事 。犯罪。犯可
T22n1428_p0890a13║   懺罪。犯未懺罪。復有三事 。作舉法和合。作
T22n1428_p0890a14║   憶念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯
T22n1428_p0890a15║   可懺罪法和合。犯未懺悔罪法和合。現前
T22n1428_p0890a16║   法和合。是為三法作呵責羯磨。如法如毘
T22n1428_p0890a17║   尼羯磨成就。有五 法作呵責羯磨。非法非
T22n1428_p0890a18║   毘尼羯磨不成就。不在現前 不自言為清
T22n1428_p0890a19║   淨者非法別 眾。是為五 事 作呵責羯磨。非
T22n1428_p0890a20║   法非毘尼羯磨不成就。有五 法作呵責如
T22n1428_p0890a21║   法如毘尼羯磨成就。何 等五 。在現前 自言不
T22n1428_p0890a22║   清淨法和合。是為五 法作呵責羯磨。如法
T22n1428_p0890a23║   如毘尼羯磨成就。若眾僧 在小食上後食上。
T22n1428_p0890a24║   若說法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服
T22n1428_p0890a25║   脫革屣在一 面住 。胡跪合掌白如是言。大
T22n1428_p0890a26║   德受我懺悔。自今已去自責心止不復作。
T22n1428_p0890a27║   時智慧盧醯那比丘。隨順眾僧 無所違逆。
T22n1428_p0890a28║   求解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順
T22n1428_p0890a29║   眾僧 無所違逆。求解呵責羯磨者。聽解
T22n1428_p0890b01║   作白四羯磨。有五 法不應為解呵責羯磨。
T22n1428_p0890b02║   不應授人大戒乃至與善比丘共鬪呵責
T22n1428_p0890b03║   者。有如是五 法。不應為解呵責羯磨。有
T22n1428_p0890b04║   五 法應解。不授人大戒乃至不與善比
T22n1428_p0890b05║   丘共鬪呵責羯磨者。有如是五 法應解。
T22n1428_p0890b06║   應如是解。被呵責羯磨人。應至眾僧 中
T22n1428_p0890b07║   偏 露右肩脫革屣。右膝著地合掌白言。大
T22n1428_p0890b08║   德僧 聽。我比丘某甲。僧 與作呵責羯磨。我今
T22n1428_p0890b09║   隨順眾僧 無所違逆。從僧 乞解呵責羯
T22n1428_p0890b10║   磨。願僧 慈愍故。為我解呵責羯磨。如是第
T22n1428_p0890b11║   二 第三白。眾中當差堪能作羯磨者如上
T22n1428_p0890b12║   作如是白。大德僧 聽。某甲比丘。僧 為作呵
T22n1428_p0890b13║   責羯磨。彼比丘隨順眾僧 無所違逆。從眾
T22n1428_p0890b14║   僧 乞解呵責羯磨。若僧 時到 僧 忍聽。解某
T22n1428_p0890b15║   甲比丘呵責羯磨。白如是。大德僧 聽。此某甲
T22n1428_p0890b16║   比丘。僧 為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧
T22n1428_p0890b17║   無所違逆。今從眾僧 乞解呵責羯磨。誰
T22n1428_p0890b18║   諸長老忍。僧 為某甲比丘解呵責羯磨者默
T22n1428_p0890b19║   然。誰不忍者說。此是第一 羯磨。第二 第三亦
T22n1428_p0890b20║   如是說。僧 已忍。解某甲比丘呵責羯磨
T22n1428_p0890b21║   竟。僧 忍默然故。是事 如是持。爾時世 尊在
T22n1428_p0890b22║   舍衛國。時羈離那國。有二 舊住 比丘。一 名
T22n1428_p0890b23║   阿濕卑。二 名富那婆娑。在羈離那國行惡
T22n1428_p0890b24║   行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見
T22n1428_p0890b25║   亦聞。彼作如是惡行。自種華樹教他種自
T22n1428_p0890b26║   溉教他溉。自摘華教他摘。自作華鬘教
T22n1428_p0890b27║   他作。自持種種華往教他持往白衣家。有
T22n1428_p0890b28║   男有女同一 床坐。同一 器食。同一 器飲。歌
T22n1428_p0890b29║   舞戲笑作眾伎 樂。若他作者。即復唱和共
T22n1428_p0890c01║   作。或吹脣或彈鼓簧。或作吹貝聲。或作孔
T22n1428_p0890c02║   雀聲。或作鶴鳴。或走或佯 跛行。或嘯或作
T22n1428_p0890c03║   俳說人。或受雇戲笑。時眾多比丘。從伽
T22n1428_p0890c04║   尸國人間遊行。至羈離那國。清旦著衣持
T22n1428_p0890c05║   鉢入 城乞食。行步進止威儀 庠序。視瞻安諦
T22n1428_p0890c06║   屈申俯 仰。執持衣鉢直視而前 。諸根不亂 。
T22n1428_p0890c07║   於羈離那國乞食。諸居士見已作如是言。
T22n1428_p0890c08║   此復是何 等人。諦視而不戲笑。不左右顧
T22n1428_p0890c09║   視。不相親近娛樂。亦不相慰問。我曹不應
T22n1428_p0890c10║   與此人食。不如我曹沙門阿濕卑富那婆
T22n1428_p0890c11║   娑亦不諦視。言語戲笑左右顧視共相娛樂
T22n1428_p0890c12║   而相慰問。如是人我曹當與飯食。時諸比
T22n1428_p0890c13║   丘在羈離那國乞食限得飽足。彼比丘作
T22n1428_p0890c14║   如是念。此中舊住 比丘惡。惡比丘在中住 。
T22n1428_p0890c15║   遠離善比丘。彼作如是惡行。種若干華樹。
T22n1428_p0890c16║   乃至受他雇使。時諸比丘。從羈離那國人
T22n1428_p0890c17║   間遊行。還舍衛國詣世 尊所頭面禮足却
T22n1428_p0890c18║   坐一 面。爾時世 尊慰勞 諸比丘。汝曹住 止和
T22n1428_p0890c19║   合安樂不。不以 飲食為疲苦耶。白佛言。
T22n1428_p0890c20║   眾僧 住 止和合安樂。我曹從伽 尸國人間遊
T22n1428_p0890c21║   行。至羈離那國。具 以 因緣白世 尊。世 尊爾
T22n1428_p0890c22║   時以 無數方便 呵責言。汝所為非。非威儀
T22n1428_p0890c23║   非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。
T22n1428_p0890c24║   云 何 阿濕卑富那婆娑。污他家行惡行。污
T22n1428_p0890c25║   他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。作眾惡
T22n1428_p0890c26║   行。種雜華樹。乃至受他雇使。爾時世 尊呵
T22n1428_p0890c27║   責。阿濕卑富那婆娑已告諸比丘。聽僧 為
T22n1428_p0890c28║   阿濕卑富那婆娑作擯白四羯磨。應如是
T22n1428_p0890c29║   作集僧 。集僧 已為阿濕卑富那婆娑作舉。
T22n1428_p0891a01║   作舉已為作憶念。作憶念已與罪。是中應
T22n1428_p0891a02║   差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧 聽。
T22n1428_p0891a03║   此阿濕卑富那婆娑比丘。於羈離那國污他
T22n1428_p0891a04║   家行惡行。彼污他家亦見亦聞。行惡行亦
T22n1428_p0891a05║   見亦聞。若僧 時到 僧 忍聽。僧 為阿濕卑富那
T22n1428_p0891a06║   婆娑作擯羯磨。汝污他家行惡行。污他
T22n1428_p0891a07║   家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此
T22n1428_p0891a08║   住 處去。不須在此住 處。白如是。大德僧
T22n1428_p0891a09║   聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。在羈離那國
T22n1428_p0891a10║   污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡
T22n1428_p0891a11║   行亦見亦聞。僧 今為阿濕卑富那婆娑作
T22n1428_p0891a12║   擯羯磨。汝污他家行惡行。污他家亦見亦
T22n1428_p0891a13║   聞。行惡行亦見亦聞。汝離此住 處去。不
T22n1428_p0891a14║   須在此住 。誰諸長老忍。僧 為阿濕卑富那
T22n1428_p0891a15║   婆娑比丘作擯羯磨者默然。誰不忍者說。
T22n1428_p0891a16║   此是初 羯磨竟。第二 第三亦如是說。僧 已忍。
T22n1428_p0891a17║   為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟。僧 忍默
T22n1428_p0891a18║   然故。是事 如是持。作擯羯磨者。有五 法不
T22n1428_p0891a19║   應作。不得授人大戒。乃至不得與善比
T22n1428_p0891a20║   丘共鬪。應如是作。如上呵責羯磨。除餘眾
T22n1428_p0891a21║   中說戒。眾僧 已為阿濕卑富那婆娑比丘作
T22n1428_p0891a22║   擯白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法
T22n1428_p0891a23║   有五 法作擯羯磨。非法非毘尼羯磨不成
T22n1428_p0891a24║   就如上。有三法有五 法作擯羯磨。如法
T22n1428_p0891a25║   如毘尼羯磨成就如上。彼被擯比丘不喚自
T22n1428_p0891a26║   來至界內。諸比丘白佛。佛言不應不喚來
T22n1428_p0891a27║   至界內。聽在外住 。遣好信 來至僧 中白。
T22n1428_p0891a28║   大德僧 懺悔。自今已去自責心。更不復爾。彼
T22n1428_p0891a29║   阿濕卑比丘等。隨順眾僧 不敢違逆。從僧
T22n1428_p0891b01║   乞解擯羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順眾
T22n1428_p0891b02║   僧 無所違逆。從僧 乞解擯羯磨者。應與
T22n1428_p0891b03║   解作白四羯磨。有五 法不應與解擯羯
T22n1428_p0891b04║   磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有
T22n1428_p0891b05║   五 法應與解擯羯磨。從不授人大戒乃至
T22n1428_p0891b06║   不與善比丘共鬪。如是解被擯比丘。應
T22n1428_p0891b07║   至僧 中偏 露右肩脫革屣。右膝著地合
T22n1428_p0891b08║   掌如是白。大德僧 聽。我某甲比丘。僧 與我
T22n1428_p0891b09║   作擯羯磨。我今隨順眾僧 不敢違逆。從僧
T22n1428_p0891b10║   乞解擯羯磨。願僧 慈愍故。為我解擯羯磨。
T22n1428_p0891b11║   如是第二 第三說。眾中當差堪能羯磨者
T22n1428_p0891b12║   如上作如是白。大德僧 聽。此某甲比丘。僧
T22n1428_p0891b13║   與作擯羯磨。隨順眾僧 不敢違逆。從僧 乞
T22n1428_p0891b14║   解擯羯磨。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今為某甲
T22n1428_p0891b15║   比丘解擯羯磨。白如是。大德僧 聽。此某甲
T22n1428_p0891b16║   比丘。僧 為作擯羯磨。隨順眾僧 不敢違
T22n1428_p0891b17║   逆。從僧 乞解擯羯磨。僧 今為某甲比丘解
T22n1428_p0891b18║   擯羯磨。誰諸長老忍。僧 為某甲比丘解擯
T22n1428_p0891b19║   羯磨者默然。誰不忍者說。是初 羯磨。如是
T22n1428_p0891b20║   第二 第三說。僧 已忍。為某甲比丘解擯羯
T22n1428_p0891b21║   磨竟。僧 忍默然故。是事 如是持。爾時世 尊
T22n1428_p0891b22║   在舍衛國。有比丘名僧 芻癡無所知多
T22n1428_p0891b23║   犯眾罪。共諸白衣雜住 。而相親附。不順佛
T22n1428_p0891b24║   法。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
T22n1428_p0891b25║   戒知慚愧者。嫌責僧 芻比丘言。汝癡無所
T22n1428_p0891b26║   知多犯眾罪。云 何 共諸白衣雜住 而相親
T22n1428_p0891b27║   附。不隨順佛法耶。諸比丘往世 尊所。頭
T22n1428_p0891b28║   面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世
T22n1428_p0891b29║   尊爾時集比丘僧 。以 無數方便 呵責僧 芻
T22n1428_p0891c01║   比丘。汝所為非。非威儀 非沙門法非淨行
T22n1428_p0891c02║   非隨順行。所不應為。云 何 汝共諸白衣雜
T22n1428_p0891c03║   住 而相親附。癡無所知多犯眾罪不順佛
T22n1428_p0891c04║   法。呵責已告諸比丘。聽僧 為僧 芻比丘作
T22n1428_p0891c05║   依止白四羯磨。應如是作集僧 。集僧 已與
T22n1428_p0891c06║   作舉。作舉已與作憶念。作憶念已與
T22n1428_p0891c07║   罪。眾中當差堪能作羯磨者如上作如是
T22n1428_p0891c08║   白。大德僧 聽。此僧 芻比丘。癡無所知多犯
T22n1428_p0891c09║   眾罪。共白衣雜住 而相親附不順佛法。若
T22n1428_p0891c10║   僧 時到 僧 忍聽。與僧 芻比丘作依止羯磨
T22n1428_p0891c11║   白如是。大德僧 聽。僧 芻比丘。癡無所知多
T22n1428_p0891c12║   犯眾罪。共白衣雜住 而相親附不順佛法。
T22n1428_p0891c13║   僧 今為僧 芻比丘作依止羯磨。誰諸長老
T22n1428_p0891c14║   忍。僧 為僧 芻比丘作依止羯磨者默然。誰
T22n1428_p0891c15║   不忍者說。此是第一 羯磨。第二 第三亦如
T22n1428_p0891c16║   是說。僧 已忍。為僧 芻比丘作依止羯磨竟。
T22n1428_p0891c17║   僧 忍默然故。是事 如是持。作依止羯磨竟。
T22n1428_p0891c18║   五 事 不應作。不得授人大戒。乃至不得
T22n1428_p0891c19║   與善比丘共鬪。應如是作。是中眾僧 。與僧
T22n1428_p0891c20║   芻比丘作依止白四羯磨竟。諸比丘白佛。
T22n1428_p0891c21║   佛言。有三法有五 法。得作依止羯磨不
T22n1428_p0891c22║   得作依止羯磨如上。彼稱方作依止羯磨。
T22n1428_p0891c23║   彼方破壞人民反叛。佛言。不應稱方作依
T22n1428_p0891c24║   止羯磨。彼稱國土作依止羯磨。彼國土破壞
T22n1428_p0891c25║   人民散亂 。佛言。不應稱國土作依止羯磨。
T22n1428_p0891c26║   彼稱住 處作依止羯磨。彼住 處人民破壞。佛
T22n1428_p0891c27║   言。不應稱住 處作依止羯磨。彼稱人作依
T22n1428_p0891c28║   止羯磨。彼人或破戒。或破見。或破威儀 。或被
T22n1428_p0891c29║   舉。或滅擯。或應滅擯。不能增益沙門法。佛
T22n1428_p0892a01║   言。不應稱人作依止羯磨。彼稱安居作依
T22n1428_p0892a02║   止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不應
T22n1428_p0892a03║   依安居。作依止羯磨。聽語言汝應受依
T22n1428_p0892a04║   止住 。爾時僧 芻比丘。與聚落中比丘親厚多
T22n1428_p0892a05║   聞智慧善能語言。僧 芻比丘。即往彼所學
T22n1428_p0892a06║   法毘尼。安居中得智慧。隨順眾僧 不敢違
T22n1428_p0892a07║   逆。從眾僧 乞解依止羯磨。諸比丘白佛。佛
T22n1428_p0892a08║   言。若僧 芻比丘。隨順眾僧 不敢違逆。從眾
T22n1428_p0892a09║   僧 乞解依止羯磨。應與解作白四羯磨。
T22n1428_p0892a10║   有五 法不應與解依止羯磨。從與人受
T22n1428_p0892a11║   大戒乃至與善比丘共鬪。有五 法應與
T22n1428_p0892a12║   解依止羯磨。從不與人授大戒乃至不與
T22n1428_p0892a13║   善比丘共鬪。如是五 法應與解依止羯磨。
T22n1428_p0892a14║   應如是解。彼被依止羯磨者。應來至僧 中
T22n1428_p0892a15║   偏 露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是
T22n1428_p0892a16║   白。大德僧 聽。我比丘某甲。僧 與我作依止
T22n1428_p0892a17║   羯磨。我今隨順眾僧 。從僧 乞解依止羯磨。
T22n1428_p0892a18║   願僧 慈愍故。為我解依止羯磨。如是第二
T22n1428_p0892a19║   第三白。眾中應差堪能作羯磨者如上作
T22n1428_p0892a20║   如是白。大德僧 聽。某甲比丘。僧 與作依止
T22n1428_p0892a21║   羯磨。彼隨順眾僧 不敢違逆。從僧 乞解依
T22n1428_p0892a22║   止羯磨。若僧 時到 僧 忍聽僧 今為某甲比丘
T22n1428_p0892a23║   解依止羯磨白如是。大德僧 聽。某甲比丘。
T22n1428_p0892a24║   僧 為作依止羯磨。隨順眾僧 不敢違逆。從
T22n1428_p0892a25║   僧 乞解依止羯磨。僧 今與某甲比丘解依
T22n1428_p0892a26║   止羯磨。誰諸長老忍。僧 與某甲比丘解依
T22n1428_p0892a27║   止羯磨者默然。誰不忍者說。是初 羯磨。如
T22n1428_p0892a28║   是第二 第三說。僧 已忍。與某甲比丘解依
T22n1428_p0892a29║   止羯磨竟。僧 忍默然故。是事 如是持。爾時世
T22n1428_p0892b01║   尊在舍衛國。時舍利 弗目連與五 百比丘
T22n1428_p0892b02║   俱 。從伽 尸國人間遊行。至密林中。時舍利
T22n1428_p0892b03║   弗目連。在阿摩梨園中。時有質多羅居士。
T22n1428_p0892b04║   聞舍利 弗目連從伽 尸國人間遊行至密
T22n1428_p0892b05║   林中在阿摩梨園中住 。時彼居士。至舍利
T22n1428_p0892b06║   弗目連所。頭面禮足却坐一 面。舍利 弗目
T22n1428_p0892b07║   連為種種說法開化。令得歡喜。時居士聞
T22n1428_p0892b08║   舍利 弗等說法開解歡喜已白言。願大德。與
T22n1428_p0892b09║   眾僧 俱 受我明日請。舍利 弗目連默然受
T22n1428_p0892b10║   之 。居士知舍利 弗目連許已。從坐起作禮
T22n1428_p0892b11║   而去。即還其家辦具 種種飲食世 間美饌
T22n1428_p0892b12║   無味不有。爾時阿摩梨園中舊住 比丘字
T22n1428_p0892b13║   善法。作如是念。我寧可往質多羅居士家
T22n1428_p0892b14║   看其辦具 飲食。云 何 為客比丘作食。云 何
T22n1428_p0892b15║   為舊住 比丘作食。爾時善法比丘。即往其
T22n1428_p0892b16║   家至作食處看。見其所辦最上世 間所有
T22n1428_p0892b17║   飲食之 具 無味不有。見已作如是言。居士
T22n1428_p0892b18║   為客比丘作異種種食。為舊住 比丘作
T22n1428_p0892b19║   異種飲食。彼嫉姤心生瞋恚。便 作如是惡
T22n1428_p0892b20║   言。居士所辦具 飲食中最勝世 間所有飲食
T22n1428_p0892b21║   之 具 無味不有。唯無胡麻滓。彼質多羅居
T22n1428_p0892b22║   士即語言。長老善法。懷如是多寶根力 覺意
T22n1428_p0892b23║   禪定正受。作如是麁言。善法。我辦如是美
T22n1428_p0892b24║   食。用胡麻滓作何 等。即復言。我今當說譬
T22n1428_p0892b25║   喻。有智之 人以 喻自解。譬如有國土無鷄。
T22n1428_p0892b26║   是中有賈客。持雌鷄來至國中。時彼
T22n1428_p0892b27║   雌鷄。無有雄鷄。與烏共通。時鷄便 生卵
T22n1428_p0892b28║   有子出。不作鷄鳴復不烏喚。即名之 為
T22n1428_p0892b29║   烏鷄。如是善法。懷如是多寶根力 覺意禪
T22n1428_p0892c01║   定正受。而作此麁言。辦具 如是上饌美食。
T22n1428_p0892c02║   方求胡麻滓用作何 等。彼作如是言。居士
T22n1428_p0892c03║   罵我。我今欲去。居士言。大德善法。我不惡
T22n1428_p0892c04║   言。亦不罵詈。大德善法。可樂在此密林中
T22n1428_p0892c05║   住 。我當供 給衣被臥具 飲食湯藥。彼作如
T22n1428_p0892c06║   是言。居士罵我我欲去。即問言。大德。欲
T22n1428_p0892c07║   至何 處去。答言。我欲至舍衛國世 尊所。居
T22n1428_p0892c08║   士言。如我所共言語具 白世 尊。無令增
T22n1428_p0892c09║   減。何 以 故。汝當還來至我所。爾時善法比
T22n1428_p0892c10║   丘。持衣鉢詣世 尊所。頭面禮足已却坐一
T22n1428_p0892c11║   面。時世 尊慰問諸比丘。住 止安樂不。不以
T22n1428_p0892c12║   飲食疲苦耶。答言。住 止安樂。不以 飲食為
T22n1428_p0892c13║   苦。以 居士所言之 事 具 白世 尊。無有增
T22n1428_p0892c14║   減。爾時世 尊以 無數方便 呵責善法比丘
T22n1428_p0892c15║   言汝所為非非威儀 非沙門法非淨行非
T22n1428_p0892c16║   隨順行。所不應為。云 何 善法。彼居士有
T22n1428_p0892c17║   信 樂。作檀越多有利 益供 給眾僧 乃以 下
T22n1428_p0892c18║   賤言罵他。時世 尊呵責善法已告諸比丘。
T22n1428_p0892c19║   聽諸比丘為善法比丘作遮不至白衣家白
T22n1428_p0892c20║   四羯磨。有五 法。比丘不應為。作遮不至白
T22n1428_p0892c21║   衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙門婆羅門。
T22n1428_p0892c22║   所應持者而不堅持。有如是五 法。僧 不
T22n1428_p0892c23║   應與作遮不至白衣家羯磨。有五 法應為
T22n1428_p0892c24║   作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙門婆羅
T22n1428_p0892c25║   門。所應持者堅持不捨。有如是五 法。僧
T22n1428_p0892c26║   應為作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。
T22n1428_p0892c27║   應與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣
T22n1428_p0892c28║   家。方便 令白衣家損減。作無利 。作無住 處。
T22n1428_p0892c29║   鬪亂 白衣。於白衣前 謗佛法僧 。在白衣前
T22n1428_p0893a01║   作下賤罵。如法許白衣而不實。比丘有如
T22n1428_p0893a02║   是十法。應與作遮不至白衣家羯磨。如是
T22n1428_p0893a03║   有九法八 法乃至一 法惡說罵白衣。應與
T22n1428_p0893a04║   作遮不至白衣家羯磨。應如是作集僧 。集
T22n1428_p0893a05║   僧 已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已
T22n1428_p0893a06║   與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上作如
T22n1428_p0893a07║   是白。大德僧 聽。此善法比丘。質多羅居士信
T22n1428_p0893a08║   樂檀越。常好布施供 給眾僧 。而以 下賤
T22n1428_p0893a09║   惡罵詈之 。若僧 時到 僧 忍聽僧 今為善法
T22n1428_p0893a10║   比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大德
T22n1428_p0893a11║   僧 聽。善法比丘。質多羅居士信 樂檀越。常好
T22n1428_p0893a12║   布施供 給眾僧 。而以 下賤罵詈之 。僧 今為
T22n1428_p0893a13║   善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老
T22n1428_p0893a14║   忍。僧 為善法比丘作遮不至白衣家羯磨
T22n1428_p0893a15║   者默然。誰不忍者說。是初 羯磨。第二 第三
T22n1428_p0893a16║   亦如是說。僧 已忍。與善法比丘作遮不至
T22n1428_p0893a17║   白衣家羯磨竟。僧 忍默然故。是事 如是持。彼
T22n1428_p0893a18║   作遮不至白衣家羯磨已。有五 法不應作。
T22n1428_p0893a19║   不得授人大戒。乃至不得與善比丘共
T22n1428_p0893a20║   鬪。應如是作。僧 為善法比丘作遮不至白
T22n1428_p0893a21║   衣家白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三
T22n1428_p0893a22║   法有五 法。作遮不至白衣家羯磨。非法非
T22n1428_p0893a23║   毘尼羯磨不成就如上。有三法有五 法。
T22n1428_p0893a24║   作遮不至白衣家羯磨。如法如毘尼羯磨成
T22n1428_p0893a25║   就如上。佛言。聽差使至質多羅居士家為
T22n1428_p0893a26║   善法比丘懺悔質多羅居士作白二 羯磨。
T22n1428_p0893a27║   有八 法應差使。一 聞。二 能善說。三已自解。
T22n1428_p0893a28║   四能解人意。五 受人語。六 能憶持。七無闕
T22n1428_p0893a29║   失。八 解善惡言義。有如是八 法應差使。
T22n1428_p0893b01║   即說偈言。
T22n1428_p0893b02║   　在眾智人前 　　言無有錯謬
T22n1428_p0893b03║   　亦無有增減　　不失所言教
T22n1428_p0893b04║   　言不可破壞　　聞不以 傾 動
T22n1428_p0893b05║   　有如此比丘　　堪能為作使
T22n1428_p0893b06║   有如是八 法。阿難盡能持。聞能善說己身自
T22n1428_p0893b07║   解。能解人意受人語。能憶持無有闕失。
T22n1428_p0893b08║   解善惡言義。佛言。聽僧 差阿難為使為善
T22n1428_p0893b09║   法比丘懺悔質多羅居士。作白二 羯磨。應
T22n1428_p0893b10║   如是作眾中。差堪能作羯磨者如上作
T22n1428_p0893b11║   如是白。大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。差阿
T22n1428_p0893b12║   難為使。為善法比丘懺悔質多羅居士白
T22n1428_p0893b13║   如是。大德僧 聽。今僧 差阿難為使。為善法
T22n1428_p0893b14║   比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍。差阿
T22n1428_p0893b15║   難為使為善法比丘懺悔質多羅居士者
T22n1428_p0893b16║   默然。誰不忍者說。僧 已忍。差阿難為使。
T22n1428_p0893b17║   為善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧 忍默
T22n1428_p0893b18║   然故是事 如是持。僧 差使竟。至居士家如
T22n1428_p0893b19║   是語。居士懺悔。僧 已為善法比丘作罰謫。
T22n1428_p0893b20║   彼若受懺悔者善。若不受應至眼見耳不
T22n1428_p0893b21║   聞處安羯磨比丘著眼見耳不聞處教
T22n1428_p0893b22║   令如法懺悔。復來語居士言。居士懺悔。彼
T22n1428_p0893b23║   比丘先犯罪今已為懺悔罪已除。彼若受
T22n1428_p0893b24║   懺悔者善。若不受者。犯罪比丘應自往懺
T22n1428_p0893b25║   悔。如是阿難。聞世 尊教已。將善法比丘
T22n1428_p0893b26║   至質多羅居士家語言懺悔居士。彼比丘僧 。
T22n1428_p0893b27║   已為作謫罰。質多羅居士即共懺悔。時善法
T22n1428_p0893b28║   比丘。順從眾僧 不敢違逆。從眾僧 乞解
T22n1428_p0893b29║   遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若
T22n1428_p0893c01║   善法比丘。隨順眾僧 無所違逆。乞解遮不
T22n1428_p0893c02║   至白衣家羯磨。應與解白四羯磨。有五 法
T22n1428_p0893c03║   不應與解遮不至白衣家羯磨。從授人大
T22n1428_p0893c04║   戒乃至與善比丘共鬪。有五 法應與解遮
T22n1428_p0893c05║   不至白衣家羯磨。從不授人大戒乃至不
T22n1428_p0893c06║   與善比丘共鬪。有如是五 法。應與解遮
T22n1428_p0893c07║   不至白衣家羯磨。應如是解。彼被羯磨人。
T22n1428_p0893c08║   應來至僧 中。偏 露右肩脫革屣右膝著地
T22n1428_p0893c09║   合掌。白如是言。大德僧 聽。我比丘某甲。僧
T22n1428_p0893c10║   與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順眾僧 不
T22n1428_p0893c11║   敢違逆。從眾僧 乞解遮不至白衣家羯磨。
T22n1428_p0893c12║   願僧 慈愍故。為我解遮不至白衣家羯磨。如
T22n1428_p0893c13║   是第二 第三說。眾中應差堪能羯磨者如
T22n1428_p0893c14║   上作如是白。大德僧 聽。某甲比丘。僧 為作
T22n1428_p0893c15║   遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧 不敢
T22n1428_p0893c16║   違逆。從眾僧 乞解遮不至白衣家羯磨。若
T22n1428_p0893c17║   僧 時到 僧 忍聽。今僧 為解遮不至白衣家羯
T22n1428_p0893c18║   磨白如是。大德僧 聽。彼某甲比丘。僧 為作
T22n1428_p0893c19║   遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧 不敢
T22n1428_p0893c20║   違逆。從僧 乞解遮不至白衣家羯磨。僧 今
T22n1428_p0893c21║   為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸
T22n1428_p0893c22║   長老忍。僧 為某甲比丘解遮不至白衣家羯
T22n1428_p0893c23║   磨者默然。誰不忍者說。是初 羯磨。如是第
T22n1428_p0893c24║   二 第三說。僧 已忍。為某甲比丘解遮不至
T22n1428_p0893c25║   白衣家羯磨竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T22n1428_p0893c26║   四分律卷第四十四